最後，仍以一代大儒錢公賓四先生的“中國傳統教育之特殊理想與特殊精神，在現實世界之情勢下，實有再為提倡之必要”為結124，並撰《書院贊並序》曰：
夫子行教兮，而漢代私門授徒，乃有精舍125；大儒弘道兮，而有宋自主講學，每在書院。初范、戚、孫、胡兮，院得美譽，而學者競集，一時繼起兮，州縣地方皆勉力於興學126；後二程、橫渠兮，時運沉寂，而聚徒不盛，風氣初開兮，伊洛關中實媲美於戰國諸子127。下及南宋兮，蔚然始盛128；上承先秦兮，浩然自若。書院講學兮，天下之首曰白鹿129；賢關登壇兮，宇内之尊曰朱子130。淳熙八年兮，象山應請於晦庵；爾時四方兮，聽者泫然於義利131。鵝湖之會兮，呂氏主持而興會講之風氣132；四賢之堂兮，後人尚饗而表頓漸之同歸133。尊德性兮，約之以禮，神而明之兮，存乎其人134；道問學兮，博學於文，格而致之兮，本乎其德。究朱陸之學兮，求同而存異135，然外人之析其異處兮，或長篇累牘，而無以息其爭。志孔孟之道兮，承上而啓下，雖門人之翫其同處兮，或三言兩語，而可以蔽其要。然則孔孟自孔孟兮，猶如三聖之各見任、清、和136，而各盡其性；雖則朱陸自朱陸兮，必也一貫之同宗仁、智、勇，而毋庸置疑。講論殊途兮，各顯神采；宗主同歸兮，自得天人。書院開明兮，豈同今之所謂自由者，浮泛而無依；人師不讓兮，自別時之以爲派系者，樹黨而有私。歷代書院兮，群儒之學規，將待研讀；後世書院兮，諸公之學思，自當請益。惟奉夫子之意兮，古今書院之祖述；蓋講《論語》之言兮，天下學規之宗趣。書院兮，於時五異；士學兮，與古一同。五異一同，由是贊曰：
君子不器兮137，惟夫子一言，而書院之道統在玆；君子懷德兮138，念孔門三德139，而講學之宗主無他。綿延今兮，有志者自不為專家，而嚮往通人140；溯源古兮，絕四者當求為人師，而超脫經師141。此一異於時也，所謂標榜一科，自詡為家者，書院不為。
博學而無所成名兮142，士先器識143，而學貴大成兮，要在參天贊地144；約取而有以一貫兮，人能弘道145，而術豈小用兮，猶非謀利計功。君子喻於義兮146，豈同乎雜取迎苟之俗學147，而功名文章，聚蚊喋喋，不過蝜蝂之見兮148，終無以成德；小人喻於利兮，每見乎烏合攏絡之門戶，而勢利耳目，含沙孜孜，無非野狐之念兮，初有以營私。君子憂道兮不憂貧，其固窮而不似小人之窮斯濫為；君子謀道兮不謀食，其知命而猶如松柏之嵗寒後凋149。此二異於時也，所謂公器私用，自限爲人者150，書院不為。
惟仁者兮，能好人，能惡人151；蓋智者兮，能褒事，能貶事。子罕言利兮152，不許鄉願之圓滑153，而民胞物與兮154，乃以直報怨155；道不殉人兮156，必黜商賈之干預，而尊師禮賢兮，固以士為首。此三異於時也，所謂學店商管，自毀體統者，書院不為。
女為君子儒兮，無為小人儒157；士爲壯夫才兮，豈為雕蟲才。先天下之憂而憂兮，斯人博覽群書，而知真見灼158；後天下之樂而樂兮，其學通貫四部，而意密體疏159。志道、據德、依仁兮，修身不忘於遊藝160；義理、考據、辭章兮，為文不離於經濟161。此四異於時也，所謂文人無行，自甘墮落者，書院不為。
述而不作兮，信而好古162；學而不厭兮，誨而不倦163。嘆時文不辨心術兮，平素不修、不講、不徙、不改，而安於不憂兮164，忍以奇技淫巧而趨時165；傷今世喜言創獲兮，當下無情、無義、無悟、無止166，而病在無恥兮，敢以分崩離析而媚俗。蜂起蹈虛兮，自以爲創新；龍潛厚積兮，人以爲迂舊。先師門風兮，出處進退，而用行捨藏兮，無非自強不息167；後賢氣節兮，潛夫待訪，而顧廬立雪兮168，要在強學待問。此五異於時也，所謂小儒孤憤169，自以爲是者，書院不為。
仰止至聖兮，伏贊道統；追懷先儒兮，緩視遺文。辨異於俗知兮，求同唯在雅正；針砭於俗見兮，扶風端在禮樂170。書院之體式兮，古已立之以人物風骨171；講學之規模兮，今當承之以先儒神采。惟名不正則言不順兮，雖曰立名，而往昔場屋爭勝之習氣，猶變相易容兮，滲雜於其間。書院非書院兮，名苟存而實早亡，此為惑兮，古已有之。蓋言不順由名不正兮，然曰亂朱，而如今私學爭興之消息，已漸開將濫兮，氤氳於其表。書院果書院兮，未待辨而匾已升，彼為害兮，今尤烈矣。惟河水汎濫兮有因，堵之終非良方；蓋氣象積久兮自達，守之始是當務。由是班門竊贊兮，意在辨偽而匡正，且由衷兮初稿之，敢請法家以誨正；緣斯望洋抛磚兮，期於豪傑與志士，不待王兮猶興之，願求輔仁以相析。嗚呼！微斯人兮，誰與歸；噫嘻！守斯道兮，反諸己。邦有道兮，以道殉身；邦無道兮，以身殉道172。明知不可兮，發憤忘食而樂以忘憂173；捨我其誰兮，養氣自強而求其放心174。道在身兮，可以默運天下175，而不限於一時；人居仁兮，可以傳神身後，而有化於百代。追古往之聖人兮，所謂道不須離176；俟後世之君子兮，必曰士有恒心177。讀其書兮，自得師；師其人兮，自尚友。178此一同於古也，所謂藏之名山，開蒙萬古者179，書院本份。
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124 《國史新論》〈中國歷史上的傳統教育〉，頁二一九。
125 錢公賓四先生謂：“書院又稱‘精舍’。精舍之名，其先起於東漢儒家之私門授徒。其後僧侶所居亦稱精舍。最後理學家講學又用此名。可見中國中古以來之社會教育，乃由儒、佛兩家迭興迭衰；即此精舍一名，亦可透露其中之消息。而中國教育，實際即以代宗教教育之任務，亦由此可見。”《國史新論》〈中國歷史上的傳統教育〉，頁二四五。雖私門講學傳統，論其實體格局，有兩漢精廬、精舍以至創立于唐末五代，而後講學育才之宋代書院，然其教育精神與為學傳統，源頭則可溯源至古代庠、序、學、校、辟雍等。錢公故曰：“在中國歷史上，自漢以下，歷代皆有國立太學。每一地方行政單位，亦各設有學校。鄉村亦到處有私塾小學。但一般最重視者，乃在私家講學。戰國先秦時代，諸子百家競起，此姑不論。在兩漢時代，在野有一名師，學徒不遠千里，四面湊集，各立精廬，登門求教，前後可得數千人。亦有人遍歷中國，到處訪問各地名師。下至宋、元、明三代，書院講學，更是如此。所以在中國傳統教育上，更主要者，乃是一種私門教育、自由教育。其對象，則為一種社會教育與成人教育。”同上，頁二一七。
126“宋代特矯唐弊，公私教育皆特盛。其先則自社會私家教育開始。如范仲淹、胡瑗、孫復，皆先在寺廟中成學，再復從事於社會下層之私家講學事業。范仲淹繼戚同文在睢陽書院，孫復在泰山書院，而以胡瑗在蘇州、湖州書院講學為尤著。”同上，頁二四四。
127“宋代政府，雖刻意興學，而當時教育勢力，則終以私人講學為盛。但其時門第，僅有呂、范兩家，已在社會無勢力。理學家崛起，乃與寺院僧侶爭取教育權。其先如二程在伊洛，橫渠在關中，風氣初開，聚徒不盛。然彼等之講學故事及講學精神，則大堪與戰國諸子媲美。要之是私家自由的，不受政治影響，亦不為門第與寺院所拘束。”同上，頁二四五。
128“下及南宋，如朱子、象山，講學始盛，蔚成一時風氣。即地方長官興建書院，亦必奉祀社會先賢，亦如寺院必奉祖師佛像。而尤以濂溪、二程三人，幾於為大多數書院所奉祀。”同上注。
129 白鹿洞書院居北宋四大書院之首，有“天下書院之首”、“海内書院第一”之譽。
130 世譽白鹿洞書院為“聖域賢關”。
131 淳熙八年（1181年），朱子知南康軍，二月，陸九淵訪朱子於南康，朱子請陸象山登白鹿洞書院講習。陸象山講《論語》“君子喻於義，小人喻於利”一章，聽者皆有感於肺腑之言，至有泣下者。
132 呂氏者，呂祖謙也。
133 後世儒者為紀念朱、陸二方之論辯，建有“鵝湖書院”。又感懷“鵝湖之會”，立四賢堂於院中，供呂祖謙、朱熹、陸九淵、陸九齡牌位，匾額題“頓漸同歸”四字。
134《易》〈系辞上〉：“紀而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人。”
135 參見黃梨洲《宋元學案》〈象山學案〉評“鵝湖之會”曰：“二先生同植綱常，同扶名教，同宗孔孟，即使意見終於不合，亦不過仁者見仁，智者见智”云云。其子黄百家亦謂：“二先生之立教不同，然如詔入室者，虽東西異户，及至室中，則一也。”又錢公賓四先生不以程朱陸王為水火，乃有以相輔成於學行。公《朱子新學案》、《陽明學述要》、《中國思想史》等諸作，又散見諸文而直抒胸臆者如《新亞遺鐸》等，均有中肯論述。玆擧錢公《中國學術通義》〈泛論學術與師道〉言：“陸偏於‘尊德性’。朱偏於‘道問學’。朱子弟子陳北溪嘗云：‘先生平日教人，尊德性、道問學固不偏廢，而著力處，卻多在道問學上。’亦可謂尊德性是約之以禮，道問學是博學於文。尊德性是宗旨、是道，道問學是方法、是術。在孔子教法之下，朱、陸像是各偏在一邊，而朱子則比較能兼顧到兩邊。”頁二三三。
136《孟子》〈萬章下〉：“孟子曰：伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。”
137《論語》〈為政〉：“子曰：君子不器。”《孟子》〈萬章下〉：“孟子曰：伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。”
138《論語》〈里仁〉：“子曰：君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
139《論語》〈子罕〉：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”《論語》〈憲問〉：“子曰：君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”《中庸》：“子曰：‘……知仁勇三者，天下之達德也。’”
140 王充《論衡》〈超奇〉：“故夫能說一經者為儒生，博覽古今者為通人；采掇傳書，以上書奏記者為文人；能静思著文連接篇章者為鴻儒。故夫鴻儒，所謂超而又超者也。”錢公賓四先生：“須知學問乃大家公共事，非放寬路徑，則一家之言，成就終有限。”（《中國學術通義》〈泛論學術與師道〉）。又：“一通可以容百專，百專不能成一通。專家日旺，通人日衰，則誠人道一大可憂歎之點也。”（《中國學術通義》〈中國學術特性〉）。
141《論語》〈子罕〉：“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。”錢公賓四先生：“讀書得其大意，可為做人之用。若論做學問，一字即是一字，一句即是一句，卻不宜不求解。但一意逐字逐句解下，便應是經師，不得為人師。”（《新亞遺鐸》〈有關學問之道與術〉，頁四一五。）
142《論語》〈子罕〉：“達巷黨人曰：大哉孔子！博學而無所成名。”
143“士先器識而後文藝”，唐裴行儉語，見《唐書》〈裴行儉傳〉。
144 南宋胡宏語：“學貴大成，不貴小用。大成者，參於天地；小用者，謀利計功。”
145《論語》〈衛靈公〉：“子曰：人能弘道，非道弘人。”
146《論語》〈里仁〉：“子曰：君子喻於義，小人喻於利。”
147 參見蘇軾語：“士之不能自成，其患在於俗學。俗學之患，枉人之材，窒人之耳目，誦其師傅造字之語，從俗之文，才數萬言，其為士之業盡此矣。”又黃宗羲嘗言：“讀書不多，無以證斯理之變化，多而不求於心，則爲俗學。”
148 見柳宗元《蝜蝂傳》。
149《論語》〈衛靈公〉：“子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣。”又“子曰：君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”《論語》〈子罕〉：“子曰：嵗寒，然後知松柏之後凋也。”
150《論語》〈憲問〉：“子曰：古之學者為己,今之學者為人。”
151《論語》〈里仁〉：“子曰：惟仁者，能好人，能惡人。”
152《論語》〈子罕〉：“子罕言利，與命與仁。”
153《論語》〈陽貨〉：“子曰：鄉原，德之賊也。”朱子集注謂：“鄉者，鄙俗之意，原與愿同……鄉人之愿者也。蓋其同流合污，以媚於世，故在鄉人之中，獨以愿稱。夫子以其似德非德而反亂乎德，故以爲德之賊而深惡之。詳見《孟子》末篇。”
154 張載《西銘》：“民吾同胞，物吾與也。”
155《論語》〈憲問〉：“或曰：以德報怨，何如？子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。”
156《孟子》〈盡心上〉：“孟子曰：天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”
157《論語》〈雍也〉：“子謂子夏曰：女為君子儒，無為小人儒。”
158 善覽群書者，能擇書也，精思凝練，所以責己而真知灼見，由博反約也。為書所累者，雜學也。見劉融齋言：“善讀書者，不以書累己，故擇書；不以己累書，故責己。”（《持志塾言》〈為學〉）又錢公賓四先生謂：“蓋簡而玄，乃世人所喜；博而約，則為孔孟常軌也。”《雙溪獨語》篇十八，頁二七八。
159 見劉熙載《藝概》〈賦概〉：“古賦意密體疏，俗賦體密意疏。”又《遊藝約言》：“文之善者，疏而不漏；不善者，漏而不疏。”
160《論語》〈述而〉：“子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝。”
161 姚鼐之文論主張：義理、考據、辭章，後曾國藩補充之以經濟（經邦濟世）。
162《論語》〈述而〉：“子曰：述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”
163《論語》〈述而〉：“子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”
164《論語》〈述而〉：“子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”
165 參見錢公賓四先生：“若有一個社會，本末倒置，以商業為最重，由商業立場展衍出工業，則此种工業，必以盈利為目的，發掘人類弱點，誘導虛榮心，創作奢侈品，侵蝕他人工農實用之生産製造，以供彼之貪黷揮霍與享用。不僅剝削了他人之產業利益，亦損害了自己之生活道德。此種隨附於商業立場之工業，中國古人稱之爲“奇技淫巧”。技巧固可貴，而淫奇則足戒。何謂淫奇？乃指其非人生確切所需，故為道德觀念所不許。”（《雙溪獨語》篇二十五，頁三六二）
166《大學》所謂“止於至善”也。
167《論語》〈述而〉：“子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！”
168 東漢有王符《潛夫論》，明末有黃宗羲《明夷待訪錄》，蓋君子感時奮發之作，撫古傷今，以俟來者也。顧廬立雪：三顧茅廬，程門立雪。
169 陸世儀詩《示虞九二絕句》云：“小儒孤憤成何事，遯世須開萬古蒙。”
170 參見劉熙載《持志塾言》〈立教〉：“教人者，宜禮樂之意兼施。禮故不至立腳不住，樂故易入而可久。”
171 參見錢公賓四先生《新亞遺鐸》〈新亞學規〉：“中國宋代的書院教育是人物中心的，現代的大學教育是課程中心的。我們的書院精神是以各門課程來完成人物中心的，是以人物中心來傳授各門課程的。”又“每一個理想的人物，其自身即代表一門完整的學問。每一門理想的學問，其內容即形成一理想的人格。”
172《孟子》〈盡心上〉：“孟子曰：天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”
173《論語》〈述而〉：“葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：女奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”
174《孟子》〈公孫丑下〉：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”《孟子》〈公孫丑上〉：“敢問夫子惡乎長？曰：我知言，我善養吾浩然之氣。”《孟子》〈告子上〉：“學問之道无他,求其放心而已矣。”
175 參見錢公賓四先生：“不要怕違逆了時代，不要怕少數，不要怕無憑藉，不要計及權勢與力量。單憑小己個人，只要道在我身，可以默默地主宰著人類命運。否世可以轉泰，剖運可以轉復。其主要的樞紐，即在那一種無形的教育理想與教育精神上。此可以把中國全部歷史為證。”（《國史新論》〈中國歷史上的傳統教育〉，頁二二〇）
176《中庸》：“道也者，不可須臾離也。可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”
177《孟子》〈梁惠王上〉：“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則无恒產，因無恒心。苟無恒心，放辟，邪侈，無不為已。”
178 參見錢公賓四先生：“中國傳統思想，則必帶有教育成分。中國一思想家，同時必是一教育家。中國人看重一思想家，不僅是看重其思想與著作，同時必看重其人，看重其實際人生中之一切行爲。故凡屬一大思想家，則必然同時成爲一大師。後人讀其書，必知師其人。此所謂能自得師，尚友古人。”（《國史新論》〈中國教育制度與教育思想〉，頁二五三）
179 陸世儀詩《示虞九二絕句》云：“小儒孤憤成何事，遯世須開萬古蒙。”
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