人與人之間的尊重，合乎群居的原則。如果心靈與心靈之間，可以自然融合，可以自然互信，那麽也就無須着重談論尊重。因此，尊重必是人爲的。然而人爲也是自然的。如同螞蟻分工合作建造蟻巢，蜜蜂群策群力構築蜂窝，本身即是在自然的基础上，經由後天的用心經营和努力改造所致。從人的角度言之，即使離群索居，回歸自然，這里仍然还有尊重大自然，尊重天地的義務存在着。要之，尊重可以説是個體生存所需，這是動物層面的觀點。然而除此以外，尊重個體以外的一切生命和物質，亦當目為責無旁貸的本能，這是人文的觀點。
由於尊重，人類必然須要學會包容、接納，以至於忍讓和退避。但是不應該忘却的是：所謂尊重是雙向的。人與人之間的互動，一切言行，必然是雙向的。甲尊重乙，乙卻因此而咄咄逼人，傲慢無禮，尊重也就喪失其意义。唯有人人皆具此思想，尊重才得以行之久遠，人類或者天地萬物，也方能周流不息。而尊重也有限度，也有對像。孩子尊重父母師長，父母師長慈爱、關顧孩子，絕没有父母師長尊重孩子之說。这是中華文化嚴謹和細緻的一面，當細心體察和領悟方是。至於尊重不能丢棄原則，尊重不該淪爲放縱，这也是必須深思熟慮，切勿挂一漏萬的另一个重點。
由此説開去，如果今人所言之保守必含貶義，那麽輕易、草率地說某人保守，某民族或某國家保守，無疑是不尊重該人、該民族、該國家的行爲。事實上，保守一詞，除了守舊，固執於已然錯誤的事物這個含義以外，尚可以包含固守傳統，固守正義和真理這一層含義。擇善固執也是保守，卻不能說擇善固執是錯誤的。於此基础上，还得進一步探討的是：當我们隨意使用保守這个詞語時，是否意味著人生和時代的變動與變革是必然的？如果答案是肯定的，那麽還需辨析的也就包括了變動與變革本身。從中華文化审視，從《易》的觀點言之，世界縂在流轉不息，只要停止了變動，世界也就滅亡了。一顆種子落下，從發芽的那一刻開始，不僅僅該芽葉在生長、在變動，即使是大地，也在根的不斷往下和往周邊生長的過程中，改變了原来的面貌。因之，宇宙無時無刻皆在變易中。
然而，这僅僅是宇宙大自然的一面，这是我們透過肉體可以直觀感受的一面。另一面則是宇宙大自然不易的一面，肉體不容易或者根本無從感受。在有引力的地方，苹果一定往下墜落，这是不變的定律；人固然發明了飛機，但是飛機的原理卻非發明所致，飛機的原理是人的聰明才智所發現。因此，宇宙大自然的法則是不變的，不斷變毁的只是物質和生命。物質和生命會生滅，規律、法則、原則則不生不滅。由此處出發，人文界自有人文界不易而必須尊重的一面。經過千年萬年總結出來的人群共存共榮法則，需要謙卑地學習與傳承，而非任意、任性、傲慢地踐踏與挑戰。錢穆先生在《文化的前瞻與回顧》中對此曾精辟說過：“進取是取你之所未有，保守是保你之所已有。所以進取尚在空虛渺茫中，而保守則是具體的真實”。故此，正确的判斷是人生前進的前提。
唯有保護與持守既有的，方能進一步言进取。丟棄了原有的、優秀的而大言進取，這是蒼白、浮華和急躁而已。不過是把手里實在把握的遺棄了，卻去追尋眼前渺茫的遠景。今人之進取，建立於身體健康之破壞，家庭幸福之犧牲，以及社會安寧之消解。表面看似進取、建設、進步，實質則是加速毁壞而已。無法正确判斷這一點，短暫的生命便真是夜半曇花，只如白駒過隙。因此，保守是將你所固有的好和善，優與良，真和美，珍之惜之。也唯有中國人於此深有體會，凡言慎終追遠，承前啓後，繼往開來，此中便是個體生命逸出了小我，在廣闊的時空中，在代代相承中，肉體縱使消亡，只要曾經立德、立功、立言，此渺小的我，便會长留此天地宇宙，化爲社會、人群的一部分。孔子如此，佛陀如此，五千年不曾間斷的中華文化無不如此。
於此基礎上，代代續有增補，有所開新，文化和社會才會枝繁葉茂，欣欣向榮。捨本逐末，一個人，一個文化，將變爲無源之水，無本之木，終將枯萎而至於消亡。言不朽自當從此處立足，錢穆先生《雙溪獨語》曾言：“中國人之不朽觀，非靈魂之不朽，乃人心之不朽。非進入天堂得不朽，乃即在人世得不朽。”
人生得以不朽，方才是真實的進取。能夠忘卻小我，護持他人之不朽，則是對生命最大的尊重。
