关于“本土”，经常是我们心心念念，而又纠缠不清的情结。至如“本土化”，也经常是我们思考自我定位时，不得不面对的一个难题。然而，事情往往也可以直接从根本处去审视，避开许多看似繁复难缠的纠结。看一看马来同胞，他们何曾不是和他们发源地的人民有其相异之处？而印度同胞自然也与印度的印度人有它不一样的面貌和特点。华人喜欢吃咖喱、印度人喜欢吃宫保鸡丁、马来人在夜市里卖包子、酿豆腐、豆浆，是经过长时间的接触和交流所致，本非急切所能成。实则也无须人为，一切尽可以于自然中生发，从而避免不必要的误解与冲突。
我们当知，文化与博物馆里陈列的文物并不一致。文物陈列在柜子里，时间被定格了，一切滞留在过去的年月。然而文化却是随着时地的差异，自然地演化着。汉代自有汉代的风格，唐代也自有唐代的风貌。一切极其自然，无须惊异。必须着重看待的，倒是文化如何演化的问题。文化的自然演化，实在不是刻意安排所能达至。其至要之处，乃在于文化精神的理解、把握与体悟。对文化精神一无所知或半知半解，同时又要急于宣扬时，往往会“好心做坏事”，扭曲了雅致的文化却以为“创新”了文化或“纠正”了文化。
诸如古琴不一定非得弹奏《用马来西亚的天气来说爱你》或《rasa
sayang》，才显示古琴具备本土化以及可以被接受的条件。再举一例，也有人主张无须学习中国或台湾的标准华语，原因是这本非我们说话的方式。同时，也有人主张不需要学习华语，大家只要学说各自籍贯的语言就可以了。事实是，华语或普通话的出现，是基于团结中华民族，让广土众民的中国，在保存各自族群或者籍贯的语言文化之余，又能够通过一种通行的语言，达到交流、学习和互助友爱的目的。从语言以及文化不断发展的事实言，让语言在开放的环境下丰富其生命力，总比刻意封闭它，最终让它走向灭亡来得更有智慧。最为关键的则是，如果本土文化的主轴更多的是民间或低俗的俗文化传统，那么故意展示俗文化，拒斥雅文化，不让雅文化自然地发挥指导、引导、促进的作用，那么也就可视为文化的自甘堕落了。
而直须面对的是：何谓本土化？马来化就是所谓的本土化？还是西化便是本土化？若答案竟然为是，那么我们也当思考：为何华社还需要如此众多的乡团组织、文化教育机构？为何我们还需要如此艰苦地去维系华小、国民型中学、独中的存在？因此本土化的说法，必须根据事实和现实来立论，否则便容易沦为空洞的口号，贻人笑柄。事实是，本土化和文化发源地的关系乃是一而二，二而一的关系，相辅相成，断无一刀切断的道理。由此可知，学会尊重比急于表现来得迫切许多。
要之，不管是华人、马来人或印度人，在思考各自文化的本土化问题时，必须立足于自身文化的根源。一方面积极持守自身的文化传统，一方面敞开心胸，超越区域、肤色、时代，不自高自大，也勿于傲慢无礼中闭锁了原来宏阔的心胸。如此心态与世界诸民族、诸文化接触和交流，本土化才不至于变得孤立与狭隘。如果以我国五十七年的历史，企图将数千年发展下来的文化命脉割裂，无疑是舍本逐末，固步自封。
就本土化的问题叩问，我们也该知道，主张太过必流于标榜，而标榜又实则与私心私欲有关。也就是勿表面看似宣扬本土文化，其实不过是宣扬自己，排他和固陋之余，又恰恰不利于文化的弘扬与进步。至于纯粹个人的怀旧情怀，不应该倒过来动摇文化的根本，此处也就不烦赘言了。
