時光總是匆匆的，一年前我們慶祝五周年，當時辛老師和彭老師、曹老師以及徐老師還在講臺上給我們講錢公，講中華文化與世界局勢，感覺上似乎才三幾個月以前的事情。但年底福隆港的課程已經結束，老師這幾天也在雪隆一帶遊玩過，明天將回到臺灣。
今天書院滿六年，看來又該張望十周年了。
這六年來，我們始終謹小慎微。除了上課、講座以及雅集以外，其餘的活動，尤其一般民衆熱衷的活動與方式，我們總是不願意籌辦。首要的原因是，我們關注的還是意義以及作用的問題。誠如我們常說的那樣，我們不能夠以違背中華文化的方式來弘揚中華文化。爲了做而做，爲了普及而普及，爲了看見一時的場面和效應，而耗盡諸位的心力，本末倒置之餘，這一切只不過是爲浮泛的人間，平添一點鏡花水月。另一個原因則是，已經很多人在謀劃的事情，我們也就無須再勞神費心。能夠做一些關鍵的，絕大數人不願意做，而其意義又極其深遠的事情，如此我們才算為人間做了那麽一丁點兒貢獻。同時，從中華文化的角度審視，我們必須立下如此志向：書院必須是一個模範，乃至於是一個典範。這麽說，不是傲慢自是，而是盡忠職守，是使命也是自信。自信從何而來？自信從篤實、切實、踏實中，一步一腳印壘建起來。
敬學書院未來若是一個模範，足以成爲我國中華文化建設的其中一塊奠基石，那麽書院就必須思深慮遠。基於思深慮遠，因此也就必須拒絕。拒絕急切，拒絕浮華，拒絕功利，拒絕私心。時下種種流行的方式，不管是誇大其詞的廣告，志在牟利的偉大説辭，種種的謾駡與揶揄，或是藉著人多勢衆而逞内心粗野的聚合，都是我們不敢苟同的方式。諸位應該知道，類似的方式足以讓人名揚利就，宣洩種種的情緒，然而同時也足以毀壞人類數千年來積累的成果。爲了私心私欲而用錯心思，方向偏差，書院也就喪失存在的意義。濁世的改變，在於人心的變化氣質；變化氣質的唯一途徑，在於教育，在於人自覺地提升心性涵養。就常人觀之，這的確是老生常談，但並非紙上談兵。有著數千年不斷的文化與歷史做注腳，紙上談兵從何處說起？至於老生常談的内容尚且未能臻至，又該如何繼續往前邁進？說一句老生常談是容易的，切實履行便知一切甚見艱難。實則老生常談或紙上談兵之措辭，不過是推卸責任、不願奉獻與急於求成的藉口而已。而其中的事實是，現在大多數人已經不再願意爲了理想而磨劍十年。可以想見的是，沒有基礎的理想便不成其為理想。了然於此，我們也就不至於半途而廢，或者中途轉舵。真實總是艱難的，虛妄卻是群衆不自覺的習氣。
社會的紛擾，人生的苦悶，除卻利益集團的造勢以及威權以外，人們實在不該忘記，逆來順受，不思進取，甚而至於看不清事實而終被利用，其實衆人也是目前窘境的締造者或者幫兇。前者是一個極端，另一極端則是常見的簡單、樸實之說詞。輕易地標榜自己是一個簡單、樸實的人，往往與不負責任、任意妄爲、捨本逐末，有著千絲萬縷的關係。簡而言之，簡單、樸實不應該是懶散不學、放縱自是、好大喜功、心氣粗浮的藉口。對人世間種種醜陋的認知，卻又不放棄對真誠、善良、智慧與勇毅的持守，方才是真正的簡單與樸實。在網絡、媒體如斯發達的現代社會，簡單與樸實須要學養作爲基礎。實則，經常標簽自己簡單和樸實的人，往往在社交媒體上可以看見他不離不棄的身影。不管是隨意發議論或是慣性張貼照片等等，如斯言行實在不足以自詡為簡單與樸實。我們該知道，簡單與樸實要在人群中成就，不在虛擬中完成。錢公賓四先生在《論語新解》中釋“以思無益，不如學也”說：“故君子貴乎樂群而敬學，不貴離群而獨思”。獨處靜思，不好“群居終日言不及義”，當然是人必要的學養；然而，如若純粹把獨處靜思獨立標擧為一種重要的修學方式，而自己又不能在聖賢的智慧中踏實參學，言行一致，那麽就必須注意“獨”與“私”如影隨形的關係。“獨處靜慮”而逞一己之私，遂走向仁德的反方向，入於私心私欲的窠臼，自欺欺人甚或師心自是而不自知，實在是人群中常見的現象。但凡重視修養或靜修的人，對此不可不加以萬分的警惕。
從中庸的視角審思，喜樂與悲憂，平凡與平常，乃生命的事實。只想快樂無憂、自在自适，自然是任性和不切實際的妄想。如何在喜樂中看見世界的苦難，如何在悲憂中看見希望、責任與義務，乃是吾族文化超凡之處。一個真能“毋意、毋必、毋固、毋我”，具備擔當精神的人，悲憂與哀愁再也不足於束縛和干擾他。實則，不斷強調悲苦與哀愁的人，他的這個“我”其實仍然是巨大的。因爲他總是在用十分的力氣，關注著自己極其負面的情緒。反觀中華文化，諸位當發現中華文化並不缺少捨身取義的人物。那是大我，是大公無私。諸位當知，過於關注死，乃是怕死。而怕死不過就是自私的掩飾。不過分關注死，轉而關注人類社會的憂與困，並立志引領大衆走出憂與困，也就自然得以死得其所。“我很苦”、“我很傷心”、“我很恐懼”、“我很不快樂”、“我很累”等等的小我之私，本是不快樂的源頭。反之，能夠擁有捨我其誰的氣魄，升華苦難，已經是人生最大的快樂。關於苦樂，清代大儒劉熙載《持志塾言》卷上謂：“不能忘苦，必不能力行。不能有真樂，必不能忘苦。然非理足以勝欲，則不能有真樂也”。對此二程早就說過：“氣充則理正，正則不私，不私之至則神”。將自己放入人群大我中，將自己的悲憂傷痛投入到人類以及整個天下，你就會發現，原來的悲憂傷痛將被全部稀釋和轉化。二程所謂的“神”是甚麽？“神”不是一個具體的對象，“神”是神妙，是潛移默化，是自然而然，更是“吾欲仁，斯仁至矣”。故此，二程還說：“仁者以天地萬物為一體，莫非我也。知其皆我，何所不盡。不能有諸己，則其與天地萬物，豈特相去千萬而已哉。”一切由我做起，不做自私自利的索求，由我及人，由人及天，最後達至天人合一，從而不錯人而思天，身心的安頓並非太艱難的事情。
目前流行的無是無非之説，正是在身心的安頓上缺乏縝密的思考所致。太多的灰色地帶，導致原則與規矩的缺失，天下必將因此而大亂，人的苦痛也必定加深，這是千古不易的道理。若追溯無是無非這一觀念的遠源，可以追溯至老子。而更爲直接提出此觀念的則是莊子。《莊子》〈齊物論〉裏說：“物無非彼，物無非是。……雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。……是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。……是亦一無窮，非亦一無窮也。”按莊子的意思，從“道”的角度觀察，是與非乃世間的一個面向，並不能夠概括整個世間。無是無非，超越是非、人我、對錯等等的分別，方能因任自然，與天地萬物合一。這一點顯然與儒家存在著極大的差異。若從佛教的角度視之，無是無非之說已然違背因果。關乎此諸位當知，我們不該落入流行的自然主義而不自知。自然界固然老虎獵殺牛羊，鷹隼搏噬野兔，這不能說是老虎與鷹隼的錯。但是人類畢竟超越動物界，不能全然與之等同，這亦是常理，不可不察。實際上縱使是自然界，也自有它的是非。森林裏的猴子，對於甚麽可以吃，甚麽不可以吃，甚麽可以治病，甚麽存有劇毒，沒有不清楚的；至如野火燒山，動物們知道必須走避，不得停留駐守，此中的可以和不可以，難道不也是極其明確的是非麽？因此，對於商業世界、政治場域種種顛倒黑白的謊言，世人還得明辨纔是。是非的喪失，絕對會讓人“氣餒”。再者，無是無非之説，若細細思之，實際上已經根本否定了知識、技術及涵養之積累與傳承。如此這般，中正之道必將扭曲。至於中正剛健之氣的蕩然，等著世人的唯有煉獄。
接下來想要再説一說人與人相處的問題。任何時候我們不能只要他人處處配合“我”，自己卻從來不願意放下驕慢的“我”，去體恤他人，配合他人。做事的人必須知道，當你負責一件事情時，他人總是全心全意配合，而當你不是負責人而只是協助者的時候，你自然該懂得理解、諒解、細心、與用心，這是對人最基本的尊重。尤其是自詡學習中華文化，或是具有宗教背景的人，對此更應該體現出該有的涵養或修行境界。學習中華文化卻仍舊與俗人無異，這是我們愧對中華文化之處。諸位既然選擇到書院來學習，就該知道體恤書院的不容易，就該處處配合，而非反過來要求師長、往聖先賢處處迎合，講你想聼的，做你想做的事。如此你方才願意來學習與護持，那麽書院也就應該關門了。另外，凡事只想有趣，只想好玩，全然不知尊重、謙和與深思熟慮的必要，背禮棄義之擧自然又是另一種私心。關乎此，二程的一段話可以反復玩味：“達理故樂天而不競，内充故退遜而不矜。”内在充實的人，主要表現為一種退遜，而非爭辯、爭取與爭持。要知，“爭”是人世間最不幸的態度。能夠設身處地為他人著想，充分體會他人對我們的關顧、付出、協助、愛護以及讓步，而非咄咄逼人，無限止的索求和批評，並由此而生起分擔和擔當的精神，方才是進入了中華文化，打開了學養之門。
至於中華文化的傳承，經常容易面對這樣的責難：二十一世紀還需要這麽古老的東西嗎？古老與否，不在於時間的長短，在於人心，在於我們是否真能虛心涵泳與切實貫徹。但凡具備真知灼見的人，他所考慮的不會是所學對象的新舊問題。一個真能看見本質的人，也不以新舊為事實與道理的判斷。諸位須要明白的是，你所不知道的種種，即便是五千年以來的常识，对你而言也還是新穎的。顧炎武曾說：“松柏後凋於嵗寒，雞鳴不已於風雨，彼眾昏之日，固未嘗無獨醒之人也。”諸位的能夠清醒，也就不會有人孤獨地醒著。路，終究還是光明的。
最後，今天書院滿六年，又該張望十周年了。接下來的這幾年，我們究竟是否認真學習，傳承經典，培養後進，奮發自強，將是我們歡慶十周年的前提。諸位須知，爲了十周年而強調十周年，然而卻未能穩步向前，言行一致，重學樂學，十周年的慶典是絕無意義與價值的。
值此六周年之際，與諸位同道共勉之。
山長王德龍識於莎雅楠補丁草廬
乙未年冬十一月十二日
