西哲著重思考：我是誰？這是西方哲學的開端和基礎。至於中華民族，著重思考的則是：何謂“心”？
心，是中華民族最重要的觀念之一。有沒有心，是人異於禽獸的最終標準。心與心能否溝通，則是“仁”與“義”生發的源頭。錢穆先生曾言：“父的心，走向子的心里成爲慈；子的心，走向父的心里成爲孝；朋友的心，走向朋友的心里成爲忠與恕。心走向心，便是孔子之所謂仁。”忘失了心，所謂的修養、修行、原則、法治等等，盡是鏡花水月，海市蜃樓。心的遺失，是所有罪惡、所有人際紛爭、所有禍亂的啓始。
然而心卻不易得，不易知曉，不易領會。這是生命有趣的現象，心實實在在存於體内，卻恰恰離我們最遠。因此，絕大部分人基於無法把握這一顆真實存在於我們體内的心，而走向心的反面，緊緊抓住外在的物質，以爲人生真實的存在，真實可以掌控的本質。然而古往今來的人與事，卻無不在在地證實了此想法的虛無飄渺。只看到物，忽略或者漠視心，人便一一物化了。只見一個個的物，獨立於人世，既感孤獨、寂寞，又無不陷入於彷徨、茅盾和無助。
這顆心懸在半空中，隨波逐流，隨風飄蕩時，企圖將之閉鎖於密室内，以爲萬無一失的良方，其實恰恰走向了拯救心的反方向。靜處固然是重要的，然而只是靜，而不能從心走向心，心心不能相印，彷徨的依舊彷徨，孤寂的終舊孤寂。修養以及修行，當從此處悟入。否則，一顆真心必容易流入自私、自我、自以爲是、自相魚肉的境域。人與人如狼牧羊的窘況，便是沒有真實體認此心所致。
東坡居士曾言：此心安處是吾鄉。心安便是桃花源，心安便是淨土。心並不安於外在的一切物質。許多人缺乏物質的保護，但是他們的心卻活潑、自在、穩當，日日是好日。同樣的，許多人擁有許多的物質，許多的設備，但是卻惶惶不可終日，汲汲奔走於外在的各種營求。
故此，古人說包容，說諒解，說在情在理，歸結為一個字，那即是：心。僅僅只是照顧自己的心，心會越來越狹隘。諸如斤斤於數字的計算和計較，往往造成心與心的阻隔和冷漠。如果除了自我以外，心願意走向心，心會越來越盪盪寬大，越來越能夠心包太虛。心與心的溫暖，自我的越來越渺小，人與人之間才能相互信任。信任也可以説是心安住的樂土。猜測、揣摩、盤算，是心與心最遠的距離。
此心樂意走入他人的心，世界大同就在腳下；此心閉鎖了又閉鎖，地獄也就在目前。故此，往内審視了以後，請千萬記得把門打開，讓心匯入心，讓小我之心匯合為天下心，那麽我們便自然而然地從自私、自我，闊步走向大公無私，生長為一個浩瀚的大我。這也就是《禮記》所謂的：中國一人，天下一家。心心相印，世界縱使億万人口，也只如一人般；天下縱使千家萬戶，也只如一個大家庭，再不分化，再不紛擾。
